不久，尼姑们开始早课，老鼠听到木鱼声，就又跑出来。起初，它只敢伏在门边，渐渐地胆子大了起来，后来竟敢跑到静然身旁，接着又爬到供桌上，伏在佛经旁，听尼姑们诵经念佛。
早课完毕，静然尼姑便对老鼠说：“你也知道听经念佛啊！嗯，难得你有如此善根，以后你就经常来听经修行吧！你要知道，听经修行不仅能够帮助你找到内心的幸福，而且能够让你脱离畜生的身体啊！”老鼠听了，仿佛有所领悟而惭愧的样子，低叫了数声，缓缓离去。从此，每当木鱼声响起，老鼠便跑出来听经念佛，庵里的人也都习以为常，而且很欢迎它。
如此过了一年。有一天早课念佛完毕，老鼠突然起身向佛像顶礼三拜。大家都觉得这只老鼠不可思议，都好奇地注视着它。接着，老鼠又回头向静然尼姑顶礼一拜，便寂然不动了。静然尼姑俯身看了看，高兴地说：“阿弥陀佛，它往生了！”随即拿起引磬，招呼大众齐声念佛，送他上路。几天后，老鼠的身体坚硬如石，并且散发出一阵阵旃檀香味。老鼠听经念佛修行，也能坐化往生，真是稀有难得啊！
所以，老鼠虽然面目可憎，同样需要一颗善心的呵护；妄念虽然是一只老鼠，可只要你能够坚定自己的信仰和目标，你也将能够使之皈依善道。
某一年，王舍城中某一富豪家诞生了一个相貌非凡的男婴，一出生指头就放出祥光。父母看到这种情况又惊又喜，于是请来法师为儿子取名叫‘灯指’，还办了盛大的喜宴邀请所有亲朋好友来庆祝一番。
当时宴会中有一位婆罗门学者名叫苦修，他看到这个男婴的长相，便笑著说：
‘这孩子应该是天人下凡，将来一定有很大成就。’
男婴的父母听到学者这样赞美更加高兴了，于是又设大檀会，七天七夜不停的布施作福。这个消息传到国王耳里，他心想：
‘我从来不信因果这种事，真的有人一出生指头就会发光吗？’
国王感到非常疑惑，随即派遣使者将他们带来王宫。
一见到这个男婴的指头大放光明，使宫廷内大放异彩，国王惊讶的说：
‘果然因果是真的存在的。如果没有因果，为什么这婴儿从出生以来，便容貌超绝而且手指发出光芒？这婴儿前世一定积了许多福德，现在才得到这种善报。人们如果亲眼目睹这孩子，还能够不努力积善吗？’
渐渐的，灯指长大了，父亲为他选了个门当户对的富家女作为他的妻子，过著幸福和乐的日子。但是过没多久，灯指的父母相继病死，家中无人主持，加上灯指从小娇生惯养，不懂得管理家业，反而每天安逸玩乐，完全不知节制，于是家中财产便渐渐败光。
这天灯指出门享乐，妻子也回娘家，强盗趁整个大宅无人看守，于是放胆闯入灯指家中，将仓库里的金银珍宝搜括一空，甚至日用衣物也全部带走。
灯括晚上回家的时候布到家被被抢夺一空，不禁放声大哭，就在这时，连指头的光芒也消失了。
可怜的灯指一夕之间什么都没有了，不但妻子抛弃他，仆人也逃光光，亲朋好友更是和他断绝往来。大家害怕他向自己乞讨，只要一看到他，不是急急忙忙躲开，就是大声把他骂走。灯指不只一次想要自杀，却都死不成功。
灯指心想：‘想死又死不了，将来日子还这么久，要如何才能生存呢？’后来灯指走投无路，只好上当人们最鄙视的抬尸体的工人。
这天，他把尸体搬到墓地去，正当要把尸体放下的时候，死人竟突然紧紧抱住灯指，不肯松手，灯指用尽全力也不能甩开。灯指吓得乱跑，想要找人解救，可是没有人要帮他，反而还骂他怎么背著尸体跑到人住的村落，然后用石头丢他，丢得他头破血流。
灯指不禁难过的说：
‘我本来家中富有，没想到现在过著这样的生活，哪知道又有冤魂跟著我，我背的尸体竟然不离开我。我就算背著尸体也要回到原本的家，宁愿和尸体一起死也不愿以后背著尸体苟且偷生。’
于是灯指背著尸体来到自家空宅，说来奇怪，灯指人一到家，死尸就倒在地上。这时灯指忽然看见死尸的手指闪闪发亮，再仔细观察竟发现是黄金。他拿小刀割开体，发现尸体的全身骨骼都是金子。这下灯指发财了，他的富贵更胜从前，妻子、僮仆都回来投靠他，亲戚朋友也都回来找他。灯指叹了一口气说：
‘真是怪了！运势一去，所有一切都幻灭，生活有如地狱一般。运势一来，连尸体都变成黄金，之前无情的人立刻变得好像没事，对我依旧喜爱。’
经历了这些事，灯指看破人生，不再迷恋富贵繁华，把一切财宝施给贫苦大众，之后放弃荣华富贵，出家修行，每天精勤修习，成为阿罗汉，但是尸宝还是紧紧随著他，不肯离去。
比丘们看了，合掌问佛陀：
‘灯指比丘因为什么因缘，从出生以来就指头发光？又是什么因缘要遭受大贫困？而且尸宝为什么一直跟在他身边呢？’
佛陀回答：‘好几世以前，灯指比丘出生在波罗奈国一个富有家庭里。当他还是小孩子的时候，有天在外面玩得太晚，等到天黑回家时，家里的门窗都关了，他大叫开门也没有人来应门。过了很久母亲才来为他开门，他于是生气的骂母亲：
“全家都死光了吗？还是有盗贼来抢劫？怎么没人帮我开门！”
造了这种口业，他死后堕入地狱，并且这辈子遭受贫困。
至于指头发光及尸宝的因缘，则是另一件事。从前有一位佛名叫毗婆尸，他入涅槃后，佛法流传到世间。灯指当时已经长大，成为富豪。有天他到塔寺恭敬礼拜之后，见到佛像有一根指头破落，他马上花钱用金箔修补佛指。修好后，他祈愿能因为修治佛像的功德，以后得到尊豪富贵，如果漏失金钱，之后还能寻得。因为上辈子帮佛像修补指头的因缘，所以今世得到指头发光以及死尸成宝的福报。’
佛陀说：‘在佛像前面种下微小的福德因缘，竟可以得到如此大的福报，甚至到了他将要进入涅槃境界时还跟著他。可以想见如果对如来法身种植福因，对于修行的功德将不可限量；相反的，恶业也将遭到苦报。人想要寻求解脱一切苦的方法，就应该从戒除各种恶业开始。
佛经中有一段譬喻，向我们开示人生的真相：
在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。
旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。
幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。
好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！
旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。
在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。
一、孤独的心灵
这段譬喻意味着什么呢？
释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。
旅人：这旅人即是指我们自己。
荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。
我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。
既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？
如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。
何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。
我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？
老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。
此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。
死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
现在，这无常之虎猛然向我们逼来。
但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。
作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。
我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。
我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。
唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。
因为这个原因，佛教才提到死的事。
二、脆弱的生命
松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。
这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。
我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？
那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。
藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。
但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。
以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！
老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。
最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。
三、后生一大事
人生谁都是过客，
相守百年也是梦。
世上万般带不去，
一双空手见阎罗。
作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。
深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。
一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间）
再得人身复几时？
毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。
由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。
由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。
由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。
我们的心是恐怖之心。
善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则，是不会有丝毫差错的。
由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。
教我们解决此后生大事的便是佛教。
但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。
一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。
然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？
我们能肯定自己不是这样的旅人吗？
释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。
来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！
唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。
认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！
--------------------
一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，于是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。
它终于钻进去了！饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时候，又钻不出来了。无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。
结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。
人生何尝不是如此？赤裸裸地诞生，最后又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名!
百年三万六千五百日
其实不过弹指一挥间!
话说从前有位道家仙长，开炉炼丹，万事具备，独欠一个守炉的道童，虽然大家都知道给这位仙长做道童有种种好处，但也明白将会经历种种艰辛的考验。终于有一天，有人来应征做守炉的道童，道长说“你若能从现在开始不作一言，便可做我的道童。你愿意尝试吗？”来人坚定地点了点头，接着天旋地转，堕入无数世轮回中，但不论贫富贵贱，王侯将相，贩夫走卒，他都坚持不语，每趟由生至死，都是不作一言的哑巴。最后在他的某一世中，他是一位妇女，嫁夫生子，岂知儿子刚出世未满一月，家中来了贼人。 贼人在她面前杀掉了她的丈夫又把她污辱，她始终坚持不语，到最后贼人要把婴孩也杀掉的时候，她忘记了她轮回的目的，狂叫阻止。
于是他从轮回中醒转过来，发觉自己还在丹房中，一切都没有改变，只是多了一脸热泪。仙长叹道：“罢了！你仍是难以割舍母子之情。”
母子之情是天下最无私的感情 母亲爱我们要用平生最大的行愿去报答一生