语言精华：我再说良渚文化

  何宝康先生，是历史选择了何天行老先生与施昕更老先生，是在那个时间段的一个凝固的点上，二老先生撬开了良渚文化的冰山一角。但七十多年来，弹指（谈之）一挥间烟飞灰灭，可七十年来良渚文化研究的现状又是怎样一副状态呢？

七十多年来的良渚文化研究其最终体现是“凝固不化”，这长长的七十年来，我们对“良渚文化”是怎一种文化（如何有效识别）都不得而知？良渚文化在华夏文明中是处于怎样的一种历史地位（如何认识）却欲说不清？

认不清、说不清，这就是七十多年来的良渚文化研究的现状。良渚文化的重器是良渚文化玉琮，但哲人们谁能解答：玉琮为何意？严文明、张忠培、徐平芳、李学勤们“不得其宗”。“宗琮也”，这是上古良渚古人在酿造语言成语时，已经预知了后人的那种窘态：“不得其琮”、“言不由琮”。

因此说：七十年的良渚文化研究现状只是走出了万里长征的第一步，七十前中央红军的万里长征结束，却又一个华夏文明研究长征开始，却七十年中良渚文化研究谜失了方向，缺少一种黄帝时期的指南车。“指南车”，是一件什么东西，黄帝的指南车却是一条“舟”，良渚文化之舟是古航舟、是浮玉之舟。从一个确切的意义上讲什么才是一个“良渚文化（学）”？如何对一门“良渚学”研究上拓展思路、跨越时空来完整、全面认识“古老的良渚文化”，把一个良渚文化真正的内涵认识与识别清楚：“良渚文化（学）”的研究应该些什么东西呢？

要研究什么才是良渚文化？首先要认清什么是“良渚文化的主体”—良渚文化在上古时期所形成的良渚地域是怎样的一个人类生活环境？良渚文化人类社会的文明程度怎样？是怎样的一个社会时代？从这些大问题上，我们不得不从一个最基本的“小问题”着手，那就是什么是良渚文化中的“良渚”或什么是一个“余杭”、什么是“杭州”？这些最基本的地域名称的实际意义上来是分析研究认识“良渚文化”的最基本点，也只有从这最基准的问题着手，才能认识、挖掘到真正对良渚文化研究有用的东西。如不能认识到有一条“古航舟”的存在，良渚文化将无法到达彼岸。

良渚古人留给了我们什么东西？良渚文化的玉器与陶器是最具实物的器物，这是从考古方面的器物。那么还有什么东西？良渚文化的原地“良渚”这一地方没有移动，以及在一种地域名称上从人类有了语言后几千年间一直口头称谓上地点是一本活化石（活地图），生活在这片土地上的土著后人还在么？九姓渔户的后人还在么？九姓渔户土著后人还那么讲述着土语：“渚语”，土著后人世代间还有更为神奇的传承么？“大头天话”还在。

什么是“良渚”？要认清了“良渚”这一地域的“良渚”概念一词（从语言习俗称谓的地名）是一个什么确切意思（是如何从语言形成与文字处理演化的上面，把一个语言“良渚”名称转化为文字“良渚”的）？这样才能真正地对“良渚学”上有关“上古人类社会文明状态是一个怎样的水平”其深刻问题进行有效的研究，才能对良渚文化研究进入一个深层次上的识别。对“良渚”这一地域名称的认识，必须对良渚古老地域环境与人文思想、以及历史沿革作一个实地的研究，这与如同是一种生存在陆地上的人一样是否“识水性”，能否“下得水”进行一种水上生活，这是一种识“水性”的问题，是对“良渚”从最根本上是否“水土”相服的问题。在良渚文化研究中，有一个极其重要的方面，就是对“良渚”的水土是否“服水土”。好在，“良渚还在”、“良渚周边的地域名称还在”，“九姓渔户土著后人还在”、“大头天话”还在。。。。。。

我想问遍千百个对良渚文化研究的学者、及对华夏文明起源探古的学者，谁能认识到这几个“还在”？答案是：“无（几）人”。

我再问：良渚文化研究的学者、及对华夏文明起源探古的学者们，您们有几人能或会深入到良渚文化的这片原始土著土地上？我不知道。在对良渚之地的古老地理环境和生活状态的研究上，有几人能清醒认识到，良渚的地理环境和民风民俗、土著语言等式逻辑方面对古老文化研究的重要性，我不知道。在这片土地上，有众多的民间口头语言故事，尚依托着已经为数不多的风水先生、算命先生、佛家道士、调台者、八卦者和一些民间年长者，。。。正是我们现代人的不屑、不顾，我们民族的精华正以飞速的速度隐退而去，无比宝贵的非物质文化遗产将使我们很难再轻易寻找。

运用土著渚语的语言最基准的发音来解读上古时代的古籍文言，是对华夏文明探古的最有力法宝，是识解中华民族博大精深的传统文化理念的唯一阶梯，才能真正地体悟到古代先哲们在语言留传上的真正的思想与睿智。

我们当今的所谓的“良渚文化研究的学者、及对华夏文明起源探古的学者”们在纸上谈“兵”，却他们不知道渚语中的“兵”为何意？在上古古籍书上最突出的“以玉为兵”经典文句，理解为“以玉器为一个兵权、军权”，把“祀与戎” 文句中以为是“祭祀与兵戎”，那么无疑是上古的社会充满战争、掠夺与血性，是一种荒蛮与原始。却那知，我们七八千年的人类已经步入了文明社会，在语言的充分熟练运用，人类相处是一个善良（舟航）、平和（语言融合）、友好（游好）的水上生活习性，土地的掠夺是一个水域渔猎生活陶器时代后步入一个陆上种植社会后金属时代才出现的社会恶化状态产物。那种狭隘的纸上谈“兵”思路就是这样封闭了七十年的良渚文化研究天地，他们是在一个很小的、敌视的、狭隘小圈子里做一个瞎子摸象游戏，不能认识到一个华夏文明上的“大良渚文化”存在于中华大地上，这是一种语言文化、水龙文化为载体的华夏（说话、划舟）文明。

何宝康先生，您想知道“玉琮”的真正用途吗？“玉琮”就是一种表示跨越很长时间的计时器，用于是刻度着尺量土地泥土“慢慢交”淤积高隆起来的一个过程。良渚文化之地西海的消失、霅溪的消失就是用“琮”来刻度表达的，是先古人在一种语言的基础上对数术的理性文明程度，认识到在千百中水域之地土地的一种上升过程（土地的演化过程），并赋于了玉琮一种作为笔划图文的载体，具有了一种上下古今通灵的， “表述”功能。说到这里，我又要向您提一个小问题：“玉琮”是怎样放置？在（夏）中就有有关于玉琮“本未倒置的故事”。良渚文化玉器最具代表性的是玉琮上的图腾神像，这就是蚩尤（知语）神，是一种饕餮纹饰。玉琮是外方内园的立柱体，琮体的造型是四面八方，是地的象征。神徽图像就雕刻在立柱体的外部侧面。神徽的图像是眼睛和嘴巴，而恰恰是玉琮的放置并不是眼睛在上嘴巴在下。玉壁圆的，玉琮是方的。玉壁是用来祭天（记述、笔划某一时间内的经历、壁是一种笔划、刻度、打磨工具）的，玉琮是用来祭地的。玉琮为什么要祭地呢？这与蚩尤人的生活习性是分不开的，蚩尤人是一个水上行舟的民族，是以捕鱼帆风行舟为生的民族，然而对于大地有关十分信赖的表现，特别是生活在海边湖泽地带，对大自然的演变及海滨地域的土平面逐渐上升的现象，或者说是海平面的下降，我们的先民对土地的上升看作成是一种超凡的力量，几百年间其上升的距离只那么一点点，其表示的刻度方法，就是用“玉琮”来刻度的。这就是“玉琮的功能”，也就造成了玉琮的放置方法是倒置的，眼睛在下，嘴巴在上。对于“终于”这一词汇的来源，“终于”的原创字是“琮泥”或者是“终鱼”，是表示这一种大地上升的现象及蚩尤人的生活习性是“终鱼”――是一个吃鱼的民族。

七十年来，在对良渚文化研究上“不得其宗（琮）”，对良渚文化图腾神像所表达的真正含意都不可猜测：“以玉为兵”、“祀与戎”的一个在语言社会时代下的崇玉、以玉器作为一种向后世人进行传播器具、以画无声讲述良渚文化暑期是一个水人渔猎社会、是一个风帆舟行世界，戎说表述当时的社会生产力水平，这就是玉琮的表述时间、描述刻度的琮表、琮尺、琮画、戎传、通天传神功能。

从渚语中以一种最简易的、西海土著人们理念，来解答良渚文化的千古之谜，将翻开华夏文明一页又一页的新篇章。七十年来的无尽无数良渚文化谜底，将在这七十年后由良渚土著华人们自己解答。七十年来，良渚文化图腾蚩尤神像就是在张口言讲，但从1986年的二十多年来，扭曲的蚩尤神像鱼龙珠目，却在嘲讽着这七十年来的“良渚文化研究的学者、及对华夏文明起源探古的学者们”，目不识丁，鱼龙混目，眼中无珠（蚩），不识良渚文化图腾神像中的脸面是“船脸”，躯体是“水人”。

张口啊！言讲啊！二位先生可知，“张口言讲”是一种什么含义？在百家姓中，华夏民族的百家姓由来可以上溯到五六七千年的良渚文化的语言时代。“百家姓”是一个从语言演化过程中，是对语言不断进步的每一处不同水域百姓的一种语言发达、发展程度的特定称呼，“张”就是一个语言“告白姓”“张口能发音的地域人的一种以语言音‘张’为姓”，“章”也是一个语言“告白姓”，“张、章”是语言后期文字产生后以不同的文字书写笔划形式，音同义同通假字也，这是古汉字的最基准的习性。“讲”、“姜、蒋、江”的百家姓的产生与由来与“张姓”同属这一个基本的哲理。华夏民族在万年前成熟语言与五、六千年的文字产生过程有着其深奥的文化底蕴，从语言白家姓、文字百家姓中其个由，将随着华夏文明研究天际大门打开，而呈现在现代华人面前。

对我们上古文化不能认祖归宗（琮），其一个最大原因就是对华夏文明暨良渚文化的“水土不服”。众多学者对良渚文化的“地域文化特征”不熟悉，不服那个良渚文化的“水土”。这是在良渚文化研究中的最大天敌，这是七十年来整整一代人的“近视、盲视”。对良渚文化研究上，这就需要从一个语言古地的源头由良渚人自己来 “克服”这个天敌，最基本的条件是要具备有“克”性，是一个“古儿”，是一个至少能懂“渚语”的人，是一批在良渚文化中心区域生长起来的蚩尤后人。举目张望有几人能具备这个条件，夏鼐不是，苏秉琦也不是，。。他们这不过是一个“隔海”的观望者，他们对良渚文化的水土不服，不敢到良渚的水域中来，“怕水”、“不识良渚水性””“担心良渚的泥土水浆弄脏了他们的脚与鞋子”，“不敢下到西海水域进行试水（或许说根本就不知有这个“西海”水域），更不知道如何来识得这个西海水性，来适应“西海的良渚文化水土”，也不知借助什么力量来驾驭到这个水域，这就是他们致命的短处。他们不具备“克”性，也就不是一个“古儿”的本性，这是他们无法逾越的时间与空间、地域、语言等方面的障碍。而恰恰是何天行、施昕更二老先生是生活在西海区域的人，是“服水土”的“克性”土著西海良渚人才发现了“良渚文化”。

是何天行、施昕更二人合力推了尘封四千年的良渚文化地玉左右二扇大门，其历史功绩上而言，那个时间界定应是在一个时间的凝固点。何宝康先生，我以一个良渚土著后人来琮肯评价何天行、施昕更二老先生，在华夏民族的研究主史册“良渚文化”上是无他人能替代他俩地位的。何先生，当您知晓了良渚文化的那个水西海文化和西海的水平面时，以一种天目水的宽广胸怀，以水特有的柔性，水到渠成，“良渚文化入主华夏文明琮庭主殿堂”这是一个历史的必然。

但正是在一种局限上，何天行、施昕更他们缺少着一种“雄（戎）”性，而不能从母体中得到“蚩性”的智慧本领，也就不是一个十足的“英雄（叫得应、说得响的‘应戎’）”，施昕更、何天行就不能有效地把当地的良渚文化底蕴与考古事业结合起来，来揭示良渚文化的根本问题。

以良渚文化七十年来的研究考古来说，由于受（有史文明）传统的历史观局限，以往考古工作的重点与区域是“黄河流域”特别是“中原地区”其鼎盛时期只是从三千年多年才开始，而相对于良渚文化的五六七千年文化，中原文化相差巨大，其“主次之地位”一目了然。

此“中原”非彼“琮源”；“中原”的出处是“琮源”。在我国大江南北，有琮之地遍及全国大部分地区，直到远洋，以玉为兵（邦），这就是良渚文化琮国的势力范围，是一个华夏民族的琮国，以琮画来表明我们上古时代华人世界的一统性，这就是“琮画（中华）”。

琮的源地是西海，这是琮源，“中原”的称谓正是后期华夏民族对上古文化的一种延续。

当今的哲人，却对“东部沿海一带”的水域地带特别是东南部的吴越“浮玉”之地却被认为“荒蛮之地”，真是我们近代人的“荒蛮短视”。在近代的二三千年的有史文明时期，我们的哲人一直以为中原地区是我们祖先的华夏文明“发源”之地。这个观念也一直排斥着其它各地地域文化的先进性，以为“有史文明”的鼎盛地区就是“无史文明”的鼎盛文明之地，这是因为长时间历史来对人类社会的最根本的发展过程与文明的标志是什么的难以认识不清楚，却没有认识到这“中原的发源”之地却是一个“发祥”之地。黄河文化是华夏文明的发祥之地。“发源”是一个文化源头的问题，而“发祥”是对一个文化的继承、发展、祥和的问题。

概括七十年来对江浙太湖流域的良渚文化研究成果，七十年来对良渚文化的研究上对已知的信息，是远远不能对良渚文化的实质问题作出有效的解答，从根本上不知道“在良渚文化时期的人”是怎样的一种人？及近万年时期的人类是怎样的一个生活方式、一种生活环境、文明程度、社会状态？是处于怎样一种（石器、新石器、铜器、铁器）时代？这一些最基本的问题都是未知的，却不知一个语言社会下的一个火运用、掌握过程是一个陶器时代。

一个“陶器时代”使我们哲人很“淘气”。“淘气”到不能判定这个“陶器”即不是“石器”叫它新石器又自相矛盾，是玉器时代吗？又没有认识到玉器的真正功能是什么？但明智玉器不是一个生产性工具、器具。但认识不到“土石”在一个“火”的作用下产生了一个时代：“陶器时代”，就无从来对这一社会性质和文明程度来加以认识与判断了。认识不到“陶器时代”，也就不能对后期的“金属时代”的正确认识了。

对“这些最基本的问题都无从所知”，这如何来对良渚文化时期的这种现实情况、文化状态作出一个清楚的判断呢？之所以在良渚文化研究上存在着许多“千古之谜”，就是一种对良渚文化“不知晓、不清楚、不着边际”的最现实的反映。

方向不明。我对方先生说过，我能清楚地知晓每位良渚文化研究学者的水平，他说不见得吧？二十年间，我或多或少接触了他们的学术文章，大家你云我也云，难得有一种自己的跨越时间、时空的观点，从没有一个人能知道西海的水平面，都是在良渚文化水面下的淤泥中。作为一个文物考古或者社会研究者，当认识到，不能看到光明、光亮时，应该重新寻找出路。

出路在那？如不能从根本上来认识清楚良渚文化的区域有多大？范围有多广？也就不知晓“良渚文化的源头”在那一中心区域？更不知良渚文化基本特征是什么？以及良渚文化的代表玉器“琮”是一种什么样的社会功能？不知道“良渚文化的图腾神像的偶意”真正是什么？对良渚文化的玉器是如何制作、加工方法是根本不可能进行实则性的猜度与想象？不知道良渚文化的社会状态有没有分化？有没有货币的产生？一切无从所知，无人能从最根本上来对良渚文化的特有现象加以有效的解释与破解。

我们现今的哲人对“良渚文化的形成过程与地域环境”都不清楚，对“良渚文化”最大的认识、认同上以为是一个“农业社会”，不知道“是一个文明社会还是一个不文明的社会”都不可定论，不知道如何对“文明”的标志是什么进行定位？不知道人类社会经历了那几个社会阶段（时代）？其根本原因是不能从“良渚本地地域的实际情况”出发，来把良渚（这区区的三十四平方公里）置身于一个大环境（东部沿海一带的水域）中，一个大背景（人类社会从语言到文字的演化）下，来认识西海存在、来认识霅溪存在，认识一个水文化和语言戎说文化。这些最根本的问题，这就是人们都未能触及良渚文化的核心部位的根本所在，他们就都不能真正跨入“良渚文化研究的大门”，他们只能在“良渚文化”的大门外来观望，不知道这个我们祖先的“家”是怎么一副模样。

华夏的天地世界，是一个“风”中的帆船吃鱼人的社会，是一个“火”光下的陶器时代，是一个“土”的不断演化发展的“琮国”下的“浮教”西域文化，人们热衷于语言交流是一个“尚玉”的习俗。能下得了“水”，才能成为一个“谁”，是自己“水”人也，是一个服良渚水土的吃鱼人，那是一种“荣耀（戎要）”。

夏鼐、苏秉琦老先生他们都是“门外汉”，都不能真正地进入良渚文化的“地玉”之门之内。严先生、张先生、李先生您们说呢？您们带着“耳”吗？可否想听闻良渚文化的（夏），是夏的天地、蚩尤人的世界，那是一个龙（戎）文化，玉（欲火）文化，是一种“风闻”、“试水、识水、浮水”、“欲火”，是一种“生疏”中到“熟悉”的过程。

二十年来七千个日子里，我试趟着西海水域，建立了我心中的蚩尤鱼龙之舟，用我的智慧扬起了风帆，二00 六年是我的琮表本命年，从元旦日起我吐露了（夏）。我给了林先生二00 六整整一年时间，三百六十五天，我诉说良渚文化的由来。在良渚文化研究上，一个良渚学中心，她能认识到多大的程度，谁能话懂？在这里，一个机构，谁能张口言讲？

何先生：“您可知晓西海在那里啦？”

我来告诉您，“西海”在那里。如果您一旦知晓西海在那里，那么对于良渚文化的分布以及各良渚文化遗址区域都可以很好的分类、相互之间的关系，以及为什么会有良渚文化的种种现象出现，以及许多的谜底都可以轻易解答。

当时间在不断的推移中，有谁能认识到我们民族语言对上古时代解读中深理着深奥的哲理，在对渚语的深深的探秘中，使我认识到一个最惊人的密秘，确确实实古吴越语是现代华语语言源头。

良渚文化图腾是一个鱼龙图腾，是一个水上生活的舟的捕鱼世界，是一个上古时期上古人对现代人的一种以画以画像的戎说，良渚文化图腾是一个龙的图腾，这是我们华夏民族的图腾。

良渚文化图腾在鱼龙图腾中，又是一个九五天尊（舟浮戎说），在我们民族感情上“九五天尊”的由来就是在良渚文化时期良渚古人的水上生活习性中所体现与留传的一个民族情怀。在良渚文化中，有众多的对“鱼、水”的一种崇尚，余杭的“余”、大禹的“禹”、夷地的“夷”，语言的“语”，男女的“女”在渚语与吴越中其发音上是同一个“音”。余杭的“余”是“禹（地）”是“鱼航”，大禹的“浮鱼”、“浮夷”，太湖流域的渚语语言是“禹言”，并把语言的“语”来称呼男人女人的“女人的女”。在语言的命名上早在五六七前，良渚先民的四海之黄的“黄帝”时期，在一个无文字的基础上完完全全地加以了命名，男女（之人）是语言的创造者，是良渚古人创造了华人语言。

大禹时期良渚古人的语言通过舟浮已经用语言征服了整个东夷水域，吴越渚语的华人（话人）已经成为一统了琮国，华夏民族已经成为比秦始皇更早上三千年在语言上统一了有琮之地，“以玉为邦”、“以琮画为一统的‘中华’民族图腾”，水上华人（划人）是一个大中华民族的“琮国”。

在文字或语言上，最基准的文字是渚语的母体发音，于是、就是、这是、那是，我火、水谁、一鱼、土吐，才是古吴越语中的上古语：渚语中存活着。

我是火，在我的个人中，火是最为体现文明的物质，以我等位于火，就是良渚古人率先进入一个火时代感和进入一个文明时代的最具代表性的东西。以水来表示一个“谁”、也是对后人即现代人的一个寄望：“谁能认识到一个水域是我们民族的源头之地”。一是鱼，这是良渚上古人对自己称谓“阿拉”的起始数字概念，鱼是上古人最亲近的朋友，是人类最好的天然所赏的食物。土是吐，当良渚人认识到一个语言产生与生成的伟大意义以及人类的重要性时，把开口说话与一个生活的家土结合在一起。

“是”是“蚩、之”，“是”是“舟”上的图腾、是良渚文化的玉琮。“于是”是“鱼是、是一个玉琮的图腾的真正含义解答”，“就是”是“良渚文化玉琮的图腾是‘舟是’、是一个“船首、船脸”，“就是舟、船、九”也，“这是”是“舟船上的图文是这、只，船只（这）也”，“这是支、蚩（音）”，“这”就是“那”，“那”是从月从耳（闻、说），月是玉、玉琮的图文，“支那”的由来就可以上溯到良渚文化的时期，日本的文化源头在“支那”—这是一个日本大和民族挥之不去情感，大和民族是华夏民族的海外后裔，日语中至今还保存着许许多多古吴越语。徐福是从之江的海宁至上海青浦口处浮航出海的，“徐福”是“禹福”或“鱼浮”。徐福的三千童男童女同样是华夏蚩尤汉民族龙的子孙，与日本本土的原始族人造就了一个大和民族。

良渚文化图飞腾是一个五行八卦，从文字“五行八卦”上与渚语所对应的是一个“浮航发话”。在五、六、七、八千年前语言进步与文字的创造是人类不断出现进步的二个重大方面，“国家二大事祀与戎”就是“记事与戎事”，戎事以语言的传承，记事是创造发明一个在语言基础上和文字。

对我们华夏民族是汉民族，却对“汉”民族的不了解，“汉”的真正用意是什么？汉民族并不是从秦汉朝才开始，“汉”与“华”是我们华夏民族几千年一直以来的特定语言称呼。对仓颉造字中“汉”原创字的解释：“汉”字中的“又”字是一个象形字，是从“鱼”转化而来象形字也，“汉”字却为“渔”字，“汉”字的真正表达为“渔”字，那就是“汉民族”是一个“渔民族的后裔”，汉民族是一个从事捕鱼为生的民族，是一个生活在滨海地带的吃鱼人，是一个半月形的海滨地域、是一个的水域流域的湖泽地带。在史前文明前的吃鱼人就是“东夷”的蚩尤人，其区域就是在长江扬子江口南与之江北的长江三角洲的环太湖区域，中心地域是以“西海、霅溪”范围，是天目山水系。在这里孕育了华夏文明的鼎盛期。从早期的大汶口文化、龙山文化、马家滨文化、崧泽文化、河姆渡文化，以及良渚文化，都是海滨地域蚩尤人华夏文明的具体表现。

从词汇“不是、又是、就是”中，这是语言在夏时最为主要的词语，“是”是“之、蚩、织”也，它是一个原创字，“不”是“泊、洉”也，“又”是“鱼、渔”也，“就”是“舟、船、首”也，从（夏）中、从渚语中来对仓颉造字中的原创字的解之，就是这样的本意。

通过对上古人类社会的发展过程考古的发掘工作中，作为一个整体的研究，不能从某一地域、某一文化的片断来研究华夏文化，尖通过一个全盘、全方位的研究，可以发现在华夏文明史上，人类社会的发展过程是星火燎原，区域范围广大，时间跨度巨大，但集中反映出我们民族的祖先蚩尤人华夏是生活在海滨地域的一个渔业社会阶段的民族。也就是说在四千年的农业社会以前，我们华夏民族的祖先蚩尤人是一个生活在海滨地域的一个渔业社会阶段的民族，是一个风帆行舟的生活习性，是一个“划船（与‘华夏’是谐音）”民族。

划船（与‘华夏’是谐音），就是渚语中最能表达清楚的一种（夏）话，就是与蚩尤人水上生活习性是分不开的，是蚩尤人华夏文明的具体表现，是（夏）口头文学流传的一种最真实写照。要研究良渚文化华夏文明，就不得不到良渚文化的最底层核心区域来研究挖掘良渚文化，在西海一带的民间广泛留传的（夏）故事，但要学会如何听懂得渚语的表达是是什么真正含义；并且，要对良渚区域的的地理位置、自然环境、人们的生活习性、习俗、风俗、以及对寺庙、桥梁、地名调查，您会发掘发现一个石破天惊的秘密。

“蚩尤人”是一个民族，那就是华夏民族，是在一个语言状态下的语言表述到一个能开口说话的时期，来称谓有了语言交流的“知语人”。炎帝、黄帝都是在语言的不同时期的总称，炎帝是“言啼”，是表示华夏古人进化到能讲话，是表示人类已经进入了一个语言时代。炎帝就是华人的语言始祖，而伏羲是“伏义”，是在“言啼”之前人类语言进步到一个语言能基本符合、伏贴语言意思的语言状态。而黄帝是“旺帝”，是表示人类语言进步到语言熟练运用时期，这就是“旺期”，帝是啼，是以语言达到一种恰当的程度而分期的，这是对上古人类社会的分期。伏羲时期是在万年之前阶段。

我们华夏大地留传着的神话故事，对上古社会时代分期这是从一个语言角度来区分阶段的。但炎帝期有一个双重的特定含义，是一个人类进步到对“火”的运用与掌握，从而造就了一个陶器时代。从陶器生成制作的起始上，我们可以用充分认识到，陶器的年月在八九千年间，那时就是一个“炎帝”期。

而黄帝时期人类语言相当熟练的情况下，由此产生而来了文字的形成条件。良渚文化玉琮图腾是一个在黄帝期统一的刻符，并经过一段时间至良渚文化鼎盛时，形成了最鲜明的图像。良渚文化玉琮图腾就是一个“黄”从共从由，是一个浮舟捕鱼戎说的简体字，这个形成时期在六七千年时期，而良渚文化的五千三百年间是一个尧祭期，四千一百年左右是大禹治水时期。大禹的故乡在西海的浮玉山下禹地，严先生，来西海，古航舟，浮玉具区玉上兵。

炎、黄等前后众多时期“人”与蚩尤大战，此战不是“战争或打仗”，而占、卜，是在不同暑期的语言上的不断进步的描述。对上古划古籍书文字的记载如何来有效识别，这是一个文字学家或语言学家、社会学家的特有本领，却有多少人能能真正地认识到此“战”的“战意”。文字学家或语言学家、社会学家啊！差也，你们是一种文字游戏，您们不能穿越时间与地域的空间，你们是舌头与牙齿在打仗，为何张开嘴巴发出声音来，这就是语言。

在对先古圣人的地位、身份上的认定，“轩辕”是谁或代表着怎样的一个情感？从一个什么立场或角度来认识、识别上古的“三皇五帝”？此问题的实质是我们现代人不能有效地识别一个什么才是“文明的标志”？

文明的标志是国家、城市、文字、青铜器吗？国家、城市、文字、青铜器都是进入一个文明社会的产物。要解答什么才是“文明的标志”，首先要认识人类社会的发发展经历，弄清楚什么是“文明”的真正含义？“文明”从字面上看是一个“一个文字方面的内容”，但文字的形成过程包含着产生（历史环境）、形成条件、运用演化、成熟书写并记载等各个地区时期（明确）”。有文字的有史记载只有近二三千年的时间，那么以有史记载能作为一个文明社会的开始吗？那么，真的我们民族的历史只有那么三千年的时间。

但文字的形成过程是经历了一个漫长的进化、演化过程，我们有必要对文字的产生过程作一个全面的研究认识。在这个研究上，我们必须清醒地认识到文字产生的基础是什么？也就是说文字是建立在怎样的一个时空（社会条件下的），这个基础就是语言，是语言发展到一个新高度时，人类面临着一个语言不能有效地对一个事物进行有效表达、记述、延续时，而酿造了一个文字产生的温床，因此说语言是文字的母体，上古时代的“国家大事祀与戎”正是上古人用语言传承给我们的“来清楚地表明当时的社会所面临的最大困惑，是戎说下的对记事的困惑”。而正是现代人的一个严重错位，认识不到“祀与戎”最基准的含义是“记事与戎事”。

在对古老社会的研究上，我们必须有打破许多条条框框，我们必须跨越时空界线，以最基本的“祀与戎”这三个字义都不得解释时，那个我们当今社会研究与考古是凝固不化的。对于“祀与戎”这三个字，我已经成为对在杭的吴越学者（也是当今在国内最具权威的）董楚平先生从二00六年起已经成为通过多种渠道来说明“祀与戎”的真正含义不是“祭祀与战戎”，这个“祭祀”不是同现代人我们对先祖的祭祀，而是对后代人的传达一个信息，上古人想通过一种物体的留传让后人来认识到当代意识古人的生活状态、生活习性、生产力水平，良渚文化玉琮图腾就是想要表达的这种思想境界，这是一个无字（不文字）天书，但她是一幅画（想通过画来说话，“画与话”这就是渚语中一个最能表达的思想意境）。良渚文化玉琮图腾所表达的就是一个风帆下水的世界、水人、脸面是船面，是一张欲说的脸嘴。

文明的标识是语言，是语言的熟练运用，并且使人类自身充分认识到一个语言社会下有一种比语言更先进的物质“文字”产生的理念，当这时，一个文明的社会真正地喻示着到来。但文明社会的到来，语言的发展到一个繁荣（烦戎、话戎）还要一个催生条件。这个催生文明进步的文明火花条件是什么？是“火”、是“火的运用”、是一个从生食社会向熟食社会的到来。

人掌握和运用了火，从而跨越了一个石器时代，用火来开创了一个“陶器时代”。没有人能认识到一个“陶器时代”的存在，正是因为哲人们不能认识到“火的价值”，把一个“陶器时代”说成是一个“新石器时代”，既然是一个石器时代感，何谓新旧之分，或说成是一个“玉器时代”，但就是哲人不能有效区分玉器时代还是一个“石器时代的性质”。良渚古人对玉器赋于了一种特性，那就是一种时间的特性，一种替代人的欲说“玉说”本领，这就是玉的通灵特性。

董楚平老先生，“防风不是一个人，而是一个事物”。蚩尤是一个民族下的语言说话状态。中原出处是琮源。吴越文化是一种浮玉文化。。。。。。您好吗？能经受得这个过程吗？我的口信林先生、顾先生带到了吗？去年底您好病了，我请顾先生带一朵鲜花（夏）给您，并祈祷让蚩尤神给您十年寿命。可安康？

近二十年来，我一直在充实我的才识、见识，一直不停地收集相关的资料、证据及相关的实物。我走访了西海周边地域，通过我对良渚文化研究定位，对那些地方、区域可能会存在着与良渚文化及与华夏文明考古发掘怎样的千丝万缕的联系。然而，我清楚地认识到，我个人所做的工作，只不过是对华夏文明探古研究其发掘工作上的一个冰山一角，是极其微不足道的。但我想唤醒人们，来从根本上认清良渚文化和华夏文明几千年来一直没真正被认清的本来直面目。我清楚地认识到现实是非常残酷的，我的一生或许说只能为这一事业来掀开华夏文明的神龛，但华夏大门的真正掀开要由更多的人、更多的时间来不懈的努力才能达到一个历史高度。

当良渚土著人读懂了良渚文化图腾神像的天书，掌握了解读华夏文明几千年来没真正被认清的真正面目究竟是一回事时。我面临着一个巨大困境，该对谁说？十八年中，我都不能开口，是因为我心中越明白，就越怕：“我找不到一个杠杆支点，来撬动这个地球”。何先生，一脉相承的蚩尤后人，您有一种不可推卸社会责职，我想认识您并通过您用您的聪明才智来编织一张良渚文化的大网。今天，谁与我浮渡西海这片水域。举目四望，我认家的路是那么遥远无期。我的心如同“琮”一样被淤泥所慢慢交地从一点点的在西海内的泥土所陷埋起来，终于（琮泥）消失了――这是我现今的感受。

问一：何先生，您知“天行”（语言发音是何意）？天谈也，行长航也，“说航”。良渚？良长航也，渚水域也。何天行“撬开了良渚文化”这是天意。

问二：何先生，您知“宝康”为何意？